بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين

Si seulement ta vision intérieure était ouverte…

Résumé de l’assise du 2 Mars 2018 / Jumu’a 15 Jumada II 1439 [Partie 2] :

Tout au long de son éducation spirituelle, le cheminant devra se détourner de tous les on-dit, ne pas prêter attention à ce qui peut se dire sur internet… il s’agira d’avoir une confiance totale en ce avec quoi est venu le Prophète ﷺ. Parce que si l’individu perd la certitude qu’il a en la foi, en la religion, en l’Islam… celui-là n’est plus bon à rien du tout. SubhânAllâh… celui-là, sa mort vaut mieux que sa vie. Parce que sa vie est nocive, aussi bien pour autrui que pour lui-même.

Lorsque l’individu établit un lien avec son Seigneur ﷻ et avec son Prophète ﷺ… parce qu’il ne s’agit là de rien d’autre que de la Sunna de sayidina al-Mustafa ﷺ… c’est lui qui a établi pour nous l’ascension spirituelle (‘ouroûj), comme nous l’a confirmé sayiduna Hâritha (radiAllâhu ‘anhu) dans le fameux Hadîth rapporté de lui… car, si tu viens prétendre que l’ascension spirituelle est uniquement réservée à sayidina al-Mustafa ﷺ, sayiduna Hâritha n’était qu’un compagnon ! Il n’était ni un Prophète, ni un Messager ! Pourtant il nous dit bien dans ce Hadîth : « Désormais, je ne prête plus attention à ce bas monde, je veille la nuit en prière et je passe mes journées à jeun… » Puis lorsqu’il ajoute « C’est comme si je voyais le Trône du Miséricordieux, clairement et concrètement… » il n’emploie le « comme si » que par convenance vis-à-vis de sayidina al-Mustafa ﷺ ! C’est pour ne pas le concurrencer dans cet éminent degré spirituel. « Comme si »… il s’agit ici de toujours descendre et se rabaisser devant le maître de la création. Voilà le adab du compagnon Hâritha vis-à-vis de sayidina al-Mustafa ﷺ. Puis, il s’est mis à décrire son ascension et ce qu’il y voit : « Je me vois observer les gens du Paradis se rendre visite et ceux de l’Enfer pousser des cris de souffrances ! ». Ce à quoi sayiduna al-Mustafa répondit : « Tu es un serviteur dont la Lumière de la foi a pénétré le cœur ! Dorénavant, tu sais alors accroche-toi ! » [1] c’est-à-dire reste dans ce degré, et ne le quitte jamais.

Il s’agit là du degré des vertueux (sâlihîn), le degré des chuhada, le degré de ceux qui sont parvenus à leur Seigneur ﷻ. Le degré des gens de al-Imân, le degré des gens du dévoilement et de la vision… mais malheureusement, de nos jours, la foi n’est plus qu’un bouquet de mots que l’on présente par la langue : « al-Imân, c’est de croire en Allâh, en ses anges, en ses livres, en ses messagers… » mais jamais tu n’as espéré découvrir et être dévoilé de ne serait-ce qu’une seule caractéristique apparente de ces anges… si tu prétends qu’il n’est pas possible de les voir, alors pourquoi les Prophètes et les Messagers les ont vus ?
Pourquoi les Compagnons du Messager d’Allâh ﷺ ont-ils vu l’ange Jibril, lorsqu’il entra dans la mosquée dans l’apparence de ce voyageur qui n’avait sur lui aucune trace de voyage ni de fatigue… Alors qu’à ce moment-là, dans la mosquée du Messager d’Allâh ﷺ, il y avait tous types de gens : des Compagnons, des hypocrites, des étrangers, des gens de passage, etc. Tous ont vu cet homme ! Tous se sont étonnés de cette personne qui posait des questions pour ensuite en confirmer les réponses. Et tous furent étonnés, lorsque sayiduna al-Mustafa ﷺ les informa qu’il ne s’agissait pas d’un homme, mais plutôt de sayidina Jibrîl, venu pour leur enseigner leur religion.

Alors explique nous pourquoi toi tu ne produis rien, pourquoi tu ne parviens pas à connaître et découvrir les êtres qui vivent avec toi dans cet univers ? Connaître de ces êtres ceux qui te font du mal, et ceux qui te font du bien… connaître ceux dont la proximité t’est bénéfique, et ceux que tu dois prendre en ennemi… ceux que tu dois fréquenter et en qui tu dois croire… Allâh ﷻ dit : « Certes, il vous est parvenu un Messager de vos propres nafs » [2], mais de toute ta vie, tu n’as jamais recherché le souffle (nafas) de sayidina al-Mustafa ﷺ… alors que pourtant il est avec toi, il est en toi ! Mais tu ne le sais pas, tu ne le réalises pas, tu ne veux pas te rapprocher de lui. Tu préfères t’en détourner. Notre Seigneur Lui est avec nous où que nous soyons… mais nous, nous n’avons jamais recherché Sa Présence ﷻ.

De quoi avons-nous donc besoin ?
Nous avons besoin d’un corps, un corps qui soit pour nous un réceptacle (moustaqarr) pour cette grande nouvelle (al-naba’ al-‘adhîm), pour cette noubouwa, pour ce domaine de l’inconnaissable (ghayb)… mais pas un corps comme notre corps, qui n’est qu’un corps animal, qui n’a besoin et ne recherche qu’à manger, copuler et dormir. Un tel être ne saurait être considéré comme un Homme, jamais !

L’Homme, notre Seigneur l’a façonné puis y a insufflé de Son Esprit. Le Seigneur t’a façonné… parfais et parachève donc son façonnage ! Parce que nul autre que toi-même n’a ruiné ce façonnage, initialement parfait. Rétablis donc ton entité telle que le Créateur l’a initialement conçue et façonnée. Sois équilibré, de l’équilibre parfait de sayidina al-Mustafa ﷺ. Aime ce que le Prophète aime, et déteste ce qu’il déteste. Mange de ce que mange le Prophète. Dors comme dort le Prophète. Assied-toi comme s’assoit le Prophète. Bois comme boit le Prophète. Voyage comme voyageait le Prophète… c’est ainsi que tu auras effectivement façonné ton corps comme il te fut demandé, et alors tu trouveras sayidana al-Mustafa ﷺ avec toi, t’accompagnant.

Tu constateras que le Souffle du Miséricordieux flue en toi, de toute éternité… et dès lors, il te sera possible de t’élever et réaliser l’ascension spirituelle (‘ouroûj). Tu pourras être toi-même Dhul-Qarnayn, traversant les fijâj de la terre et découvrant ce qui se trouve au-delà des deux barrières… tu nous rapporteras des informations basées sur la certitude de la Parole divine… ne sois donc pas de ceux qui se sont détournés de cette Science, ne sois pas de ceux qui ont renié cette Science !

SubhânAllâh, si ta vision intérieure était ouverte, et si tu ouvrais le Livre du Seigneur pour en lire la sourate al-Kahf, comprenant ses sens profonds, comprenant ce dont nous informe le Seigneur ﷻ… tu aurais honte de toi-même, tu aurais honte de ton diplôme, de ta connaissance, de tes études… tu réaliserais que tout cela n’aura été pour toi qu’une pure perte de temps. Un temps précieux que tu auras perdu dans rien du tout. Parce que si tu avais véritablement été du nombre des étudiants en Science, tu aurais compris le Message qui était censé te parvenir… Imagine-toi donc un petit peu ! Tu vis au cœur d’une multitude de milieux et de peuples tous aussi différents les uns des autres… et tu n’as même pas été capable de connaître ton propre milieu ambiant. Dans cette époque en laquelle nous vivons, tu en es arrivé au point où tu ne connais même pas ton père et ta mère ! Tout ça, à cause de ce que t’a rapporté la technologie, internet, etc. Tu t’es détourné de toute forme d’intellect, tu ne recours plus ni à l’intellect, ni à la vision, ni à la méditation, ni à la pensée, ni au dhikr… tu ne lis même plus ! Tu n’étudies plus rien ! Tu n’as que deux yeux, qui passent leur temps à regarder des vidéos futiles.

Tu ne fais rien d’autre que perdre ton temps, au point que tu en as oublié le lien que tu avais avec tes parents, avec ton épouse, avec ta famille… tu es avec ta mère, ou avec ton père, ou avec ton fils, dans la même pièce… mais tu es occupé par autre chose, très occupé, tu es plongé et complètement immergé dans un autre monde, un monde entièrement bâti sur l’illusion.
Et c’est toi qui vas pouvoir transcender les limites de cet univers !?
C’est toi qui vas pouvoir réaliser l’ascension spirituelle, et nous rapporter des informations utiles pour toi-même et pour nous !?
Complètement impossible ! Toi tout entier, tu n’es que perte de temps. Tu n’as plus aucune existence. On ne te voit que comme un Qabil : tu as tué ta propre âme, originellement un esprit pur, tu l’as tuée ! Tu l’as tuée et tu l’as abandonnée dans le Tâghoût…

Si tu cherches où se trouvent et d’où te viennent les insufflations du Shaytân, c’est très simple : dans ta poche ! Lorsque tu prends cette petite machine, ce téléphone, sache que ce ne sont là que des insufflations sataniques. Lorsque tu rentres sur Google, tu es en plein dedans. Comprends que ces insufflations te sont parvenues dans leur degré le plus bas, le plus proche, le plus concret : le toucher. Le Shaytân est descendu ainsi à toi, et il a pris possession de ta poche, de ton intellect, du sens du toucher de ta main.

Si tu parvenais à effacer et faire abstraction de tout cela, et si tu revenais à une recherche noble et élevée (‘olwi), dans le domaine de la Foi… et si au lieu de perdre ton temps dans ces futilités, si tu t’asseyais un instant en Présence du Créateur ﷻ… une assise dans laquelle nul ne viendrait se mêler. Une assise pure et entièrement dédiée au Seigneur. Pas pour demander quelque chose… uniquement pour Sa Proximité, et la Proximité du Prophète ﷺ. Alors, tu pourrais espérer et prétendre parvenir à ces degrés spirituels que nous évoquons, tu deviendras un être au degré éminent (‘olwi)… et au petit matin, tu nous informerais et tu nous ferais part de paroles qui feraient tourner les têtes et les esprits. Tu nous rapporterais des informations… pas des choses imaginées, ni des histoires inventées ! Non, des informations découlant de la Haqiqa, basées sur l’interprétation de nobles versets. Tu nous rapporterais ces compréhensions, et tu nous laisserais tous sans voix. Tu nous étonnerais dans la Sunna, dans le fiqh… tu serais toi-même l’esprit de la religion. L’esprit du Coran. Parce que le Coran, s’il est privé de son esprit… qu’en reste-t-il ?

Si l’esprit du Coran descend, esprit qui n’est autre que la ‘itra de ahl al-Bayt, et si toi tu fais partie des gens de la ‘itra, alors le Coran devient pour toi vivant. Et tu deviens toi un Coran qui marche, comme l’était le Prophète ﷺ, conformément à la description qu’en fit la mère des croyants ‘Aïcha (radiAllâhu ‘anha). Et le Messager d’Allâh ﷺ nous dit dans un Hadîth : « Transmettez de moi ne serait-ce qu’un verset. » Sois donc, toi, ne serait-ce qu’un verset qui marche ! Sois ne serait-ce qu’une Lampe qui marche. Ainsi, tu auras transmis au moins un verset du Prophète ﷺ.

Qu’as-tu donc transmis de lui ? Quel est ton rôle dans ce bas-monde ?
Toi, quand tu rapportes des informations, tu racontes n’importe quoi, des choses sans queue ni tête, des histoires qui n’ont pas une once d’authenticité. Ta langue n’est que médisance et calomnies. Tes yeux ne sont que péchés. Tes oreilles ne sont que péchés. Tes mains ne sont que péchés. Et ainsi, au lieu d’établir et de nous montrer la Voie d’Allâh, tu es devenu un coupeur d’entre les coupeurs de route, en travers de la Voie d’Allâh, par tes propres membres !

Quand est-ce que ton ouïe deviendra l’ouïe d’Allâh !?
Ta vision la vision d’Allâh !?… est-ce que la vue qui lorgne sur les jeunes filles est la vue d’Allâh ?
Est-ce que la main qui agit dans le Harâm est la main d’Allâh ?
Est-ce que les oreilles qui écoutent ce qui déplait à Allâh sont celles qui deviennent l’ouïe d’Allâh ?
Est-ce que les pieds qui se déplacent vers ce que Allâh a rendu illicite sont ce qui devient le pied d’Allâh ?

Considère donc ton propre cas, et tu constateras que ce n’est pas des insufflations sataniques que tu reçois… non, moi je te le dis clairement : tu es toi-même un Shaytân ! Et puisque tu es un Shaytân, tu interprètes les choses à ta manière, si bien que la religion t’apparaît comme étant de la sorcellerie. Et lorsque les gens d’Allâh viennent te parler de la Lumière d’Allâh… toi tu leur rétorques que non, c’est un reflet dans l’œil, c’est de l’imagination… etc. Par Allâh, je n’ai jamais vu de chose imaginée si ce n’est toi ! C’est toi qui es une illusion, tu es le sacrifice vide, complètement futile et inutile. Tu n’as strictement aucune existence. L’Existence revient à Allâh ﷻ.

Sayiduna al-Mustafa ﷺ n’a jamais quitté sa communauté. Comment peux-tu concevoir que le Messager d’Allâh ﷺ ait fait sacrifice de tout ce qu’il avait de plus cher pour elle… comment a-t-il pu affirmer être le premier et le dernier des Prophètes, et dès le premier siècle s’en aller et abandonner la Oumma à son sort !? Ça, c’est impossible. Et étant donné qu’il est le premier et le dernier des Prophètes, sa nouvelle (naba’) est toujours présente aujourd’hui. Seulement, elle recherche un moustaqarr !

Sois donc, toi, ce moustaqarr, et tu découvriras en toi le naba’ du Prophète. Et si tu n’es pas un moustaqarr, alors sache que tu n’es apte qu’à la réception d’insufflations sataniques et illusoires, construites et basées sur des concepts de charlatanisme et de sorcellerie, et tu deviendras du nombre de ceux qui constituent un soutien pour les ténèbres.

Lorsque tu quitteras cette assise, va et pense bien à ce que je viens de dire… au lieu de te contenter de répéter et raconter aux autres ce qui a été dit, penses-y sérieusement, et vois où tu places ta nafs. Est-ce que tu la places dans le rang des armées de Iblîs, ou bien dans celui des armées du Miséricordieux ?
Si tu veux faire partie des armées du Miséricordieux, tu n’as encore rien perdu, ta chance n’est pas encore passée : réveille-toi, une heure avant le sobh, fais tes ablutions et dirige-toi vers la Qibla. Implore le Pardon de ton Seigneur. Veille ta nuit comme avaient l’habitude de le faire nos maîtres du passé, comme avait l’habitude de la faire le Prophète ﷺ. Fais donc revivre cette Sunna que la société d’aujourd’hui a perdue. Fais revivre la Sunna du qiyâm al-layl, fais revivre la Sunna du chourouq… au lieu de faire vivre la sunna du Shaytân, celle qu’a instauré pour toi Iblîs, et qui t’a complètement absorbé. Celle qui te pousse à te déplacer et sortir perdre ton temps dans des endroits sans intérêt, celle qui te pousse à veiller le soir pour rien… celle qui fait que lorsque tu dors, tu dors d’un sommeil de mort… et au matin, même si tu vois quelque chose en rêve, c’est un cauchemar : si tu le racontes, tout le monde prend la fuite et s’éloigne de toi… alors que dire de toi qui as vu cela ? Tu deviens ainsi de ceux qui ont encouru la Colère divine, ta face est toute noire, tes pensées sont sales, intérieurement tu es une boule de haine… comment supporterais-tu les épreuves d’Allâh, toi qui ne peux même pas te supporter toi-même !?

Si en revanche tu fais partie de ceux qui accomplissent ce qu’a accompli le Prophète ﷺ, tu vivras dans la joie et la gaieté… une quiétude que toutes les fortunes du monde ne sauraient acheter, un bien être éternel…

[1] Rapporté par ibn Abi Chayba
[2] Sourate at-Tawba, verset 128.