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La Science s’acquiert par le dhikr et la méditation

Résumé de l’assise du 23 Mars 2018 / Jumu’a 5 Rajab 1439 [Partie 4] :

[…]
Lorsque par exemple on découvre un nouvel objet ou une nouvelle technologie, et qu’on est stupéfait par sa nature innovante, le plus naturellement du monde, on se demande qui a mis au point un tel objet. Parce que l’objet est la trace ou la marque concrète de l’inventeur. Ou encore, si l’on s’arrête devant une œuvre d’art et qu’on est saisi par sa beauté… la première chose à laquelle on pensera, c’est à qui peut être l’auteur d’une telle œuvre. Inversement, si on n’est pas interpelé par une nouvelle technologie ou par une œuvre d’art, on ne s’intéressera ni à elle, ni à son auteur. Voilà pourquoi Allâh  ﷻ dit : « Ceux qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allâh et méditent sur la création des cieux et de la Terre… » parce qu’il s’agit-là d’une création époustouflante… on commence donc par le dhikr et la méditation sur la création de ce monde. Voilà ce qu’il t’incombe de faire, ô être humain. Pourquoi ? Parce qu’à partir du moment où tu méditeras sur cette création, viendra dans ton cœur la pensée et le questionnement sur qui est l’auteur de tout cela. Dès lors, tu auras établi un lien avec ton Seigneur ﷻ « …Seigneur, Tu n’as pas créé cela en vain ! Exaltée soit Ta transcendance ; garde nous du châtiment du Feu [1] ».

La Science s’acquiert par le dhikr, puis par la méditation sur la création, ce qui te mène au Tawhîd et à la réalisation de la transcendance du Créateur ﷻ, car toute cette création est bâtie sur une seule et même Loi. Par conséquent, quel que soit ton domaine de méditation… que tu médites sur la terre, sur le gaz, sur les plantes, sur quoi que ce soit, cette Loi unique et commune à toute chose te mènera au Tawhîd d’Allâh ﷻ. Il ne te reste donc plus qu’à t’immerger dans la filière qui aura aspiré tes pensées et ton cœur, et à accompagner cette immersion par le dhikr.

Si par contre tu te consacres à la méditation, mais que tu te détournes de la porte de l’évocation, alors la filière à laquelle tu te consacres te mènera à une finalité qui ne sera pas louable. Car nul autre que le dhikr, accompagné de méditation, ne serait en mesure de te mener à la Loi divine et seigneuriale… alors, commencera à se préciser pour toi le Secret de la vie et le Secret de la mort, ou la Haqiqa première, indicatrice du Créateur ﷻ. Le but n’est pas ici de parvenir à la foi en Allâh… non, car toi, tu es déjà croyant. Et nous ne parlons pas non plus du cas d’un athée. Non, ici il s’agit de te faire parvenir au Secret de cet univers, au Secret de la Présence du Seigneur, avec toi… en toi-même… plus proche de toi que ta propre veine jugulaire… c’est-à-dire, jusqu’à ce que tu parviennes à cet état de certitude perpétuelle dans ton lien avec le Seigneur ﷻ. C’est là la Sunna des Prophètes, à l’instar de sayidina Ibrahim (‘alayhi s-salâm) : « « Seigneur, montre-moi comment Tu ressuscites les morts » [2] », ce à quoi le Seigneur ﷻ lui répondit : « N’as-tu pas cru !? Il répondit : « Si, bien sûr » » je suis croyant, et c’est justement pour cela que je Te demande, ô Seigneur, de me montrer comment Tu fais revivre les morts. Si je n’avais pas été croyant, je ne me serais jamais intéressé à cette question. Ma recherche du comment Tu fais passer un être d’un état de mort vers un état de vie, c’est « …pour que mon cœur s’apaise », pour obtenir un signe, une allusion, un Secret lié directement à Toi, ô Seigneur.

Tel est l’intime (khalil) de notre Seigneur ﷻ. Et ceci ne fut pas réservé uniquement à Ibrahim (‘alayhi s-salâm), mais bien à l’ensemble de tous les Prophètes. Aucun ne s’est distingué des autres en cela. Moussa (‘alayhi s-salâm) dit ainsi : « Seigneur, montre-Toi à moi afin que je Te voie ! [3]. » Sayiduna al-Mustafa ﷺ réalisa l’ascension jusqu’à sidrat al-muntaha, d’où il déclara : « Tu es tel que Tu t’es Toi-même décrit ». Telle est la Sunna des Prophètes, dans le But de parvenir à la connaissance du Secret que recèle leur questionnement. Quant à la foi en Allâh… évidemment, ils ont été créés croyants et infaillibles, depuis l’instant même de leur apparition en ce monde.

[1] Sourate âl ‘Imrân, verset 191.
[2] Sourate al-Baqara, verset 260.
[3]  Sourate al-A’râf, verset 143.