بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين

« Allâh est Waliy de ceux qui ont la foi »

Résumé de l’assise du 16 Mars 2018 / Jumu’a 28 Jumada II 1439 [Partie 4] :

[…]
La science que nous considérons comme la science exotérique, c’est-à-dire la science liée à la matière, ainsi que la science ésotérique (‘ilm laduni) te permettent d’établir des liens entre chaque élément de la matière, et ce selon la part qu’il y a entre le monde Seigneurial qu’est le Waliy, et le Seigneur (Rabb)… voilà pourquoi notre Seigneur ﷻ dit dans le verset : « Allâh est Waliy de ceux qui ont la foi : Il les fait sortir des ténèbres vers la Lumière » [1] Certains ici s’imaginent avoir compris le sens de ce verset… lorsqu’ils le lisent, ils se disent : « Effectivement, j’ai pris la bay’a de untel, et lorsque ce fut fait j’ai vu la Lumière d’Allâh ». Faux !

Dans ce verset, aucune notion de temps n’apparait, tu ne peux donc pas lui donner une limite temporelle, alors qu’il est purement atemporel ! « Allâh est Waliy de ceux qui ont la foi : Il les fait sortir des ténèbres vers la Lumière », aussi bien au passé qu’au présent ou au futur. Où que tu te trouves, et où que tu ailles. Tu ne peux pas, sur base de ce verset, établir que ce verset concerne les habitants de la Terre à défaut des habitants des cieux. Ni qu’il concerne les gens de cette époque, à défaut des gens qui viendront après. Cette parole divine est absolue, tu ne peux pas la confiner ni la limiter en la rattachant à quoi que ce soit. « Allâh est Waliy », il s’agit ici d’un Nom d’entre Ses Beaux Noms, un Nom qu’Il partagea entre Lui et Son Khalifa, et Il fait sortir les croyants des ténèbres vers la Lumière.

« Quant à ceux qui ont mécru, leurs awliya (pluriel de waliy) sont le Tâghoût, il les fait sortir de la Lumière vers les ténèbres ». Ici, il s’agit d’une confrontation entre deux parties, et rien d’autre : d’une part at-Tâghoût, et de l’autre le Nom al-Waliy. Al-Waliy est perpétuellement en action… de même que at-Tâghoût. Cependant vous noterez que le Tâghoût n’a pas un seul représentant (waliy), mais bien une multitude, puisque c’est le pluriel qui est employé pour le désigner… contrairement au Waliy, qui est unique.

Tel est le sens de la lecture de ce verset, lis-le donc de ton côté mot-à-mot, et tu constateras que c’est ce qui en ressort clairement, sans diminution ni ajout. Tu ne peux pas ici établir de confinement (taqyid), comme dans le verset « Je vais établir sur Terre un Khalifa » : ici, le Khalifa est confiné au domaine terrestre. Quant à la Wilaya, elle ne se restreint pas à la Terre. Plutôt, elle est confinée en fonction des degrés de la foi (Imân), et al-Imân n’est pas à considérer comme étant un degré (maqâm). Non, al-Imân, c’est la foi en l’inconnaissable (ghayb). C’est donc ceux qui prêtent foi à ces choses relevant de l’inconnaissable qu’Il fait sortir des ténèbres vers la Lumière. Où qu’ils se trouvent, et où qu’ils aillent ! A partir de là, si tu fais une comparaison entre le Khilafa et la Wilaya, tu constateras qu’une grande différence distingue ces deux noms l’un de l’autre…

Voilà pourquoi les gens d’Allâh ont travaillé sur le Secret des lettres. Si vous vous penchez un petit peu sur le sujet… et évidemment, vous n’avez pas attendu qu’on vous le dise pour plonger là-dedans et lire les livres des ahl Allâh… vous avez ainsi pu constater que certains d’entre eux s’étaient spécialisés dans le Secret des lettres, d’autres dans les Awqâf, d’autres dans les éléments, dans les différentes associations entre les lettres et les nombres, etc. Mais tu as pu constater aussi que certains avaient réuni toutes ces sciences en une seule. C’est-à-dire une seule et même personne qui aurait parlé et traité de toutes ces sciences à la fois. Si tu parles des Awfâq, tu mentionnes son nom. Si tu parles du Secret des lettres, tu parles encore de lui, etc. une seule et même personne qui aura parlé dans tous ces domaines… parce qu’il avait réuni une multitude de sciences différentes. Comment a-t-il pu ?
Par le Secret de l’Essence !
Si par contre il s’était agi de quelqu’un qui se serait spécialisé dans un Attribut, ou dans la connaissance du Ism al-Ism, sans atteindre la Connaissance du Nom Suprême (al-Ism al-A’dham al-Mou’adham al-Maknoûn), tu aurais vu qu’il se serait contenté de parler et traiter d’une seule et unique science. Une telle personne ne peut parler que dans son domaine de prédilection, car à peine sort-il de sa spécialité que tu le trouves perdu et errant çà et là, sans aucune expérience.

…à suivre…

[1] Sourate al-Baqara, verset 257.