بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين
Le Jour où la Terre sera remplacée par une Terre blanche
Résumé de l’assise du 27 Avril 2018 / Jumu’a 10 Cha’ban 1439 [Partie 1] :
Nous revenons dans ce 14ème cours à la Lecture du lâm al-‘ishq par le réceptacle (moustaqarr) de la Noubouwa. Et nous commencerons par mentionner le verset nous montrant que le dépôt (amâna) d’Allâh ﷻ est tel qu’il n’a pas de semblable. Nul ne peut supporter son poids et ce qu’il implique, si ce n’est par la Miséricorde divine englobant toute chose : « Nous avons proposé aux cieux, à la Terre et aux montagnes de porter le dépôt (amâna). Ils en ont refusé la charge, contrairement à l’Homme qui s’en est chargé : il est certes injuste et très ignorant. [1] » Le Créateur ﷻ a donc proposé la charge du dépôt à l’ensemble de la création, et tous refusèrent. Ce dépôt, cette amâna, renvoie à la charge des Secrets de la contemplation de la Seigneurie dans le domaine de l’occulté (bâtin), ainsi qu’à la conformité à la bienséance de la servitude dans le domaine de l’apparent (dhâhir). Celui qui porte le dhâhir mais est dépourvu de bâtin, celui-là est en réalité un ignorant. Et celui qui porte le bâtin mais est dépourvu de dhâhir, celui-là aussi est un ignorant. Quant à celui qui saura réunir les deux, celui-là parviendra à un certain degré de réalisation de cette amâna, à la mesure de la prédisposition sur laquelle Allâh l’a créé.
L’observation du adab de la servitude dans le domaine de l’apparent doit aller de pair avec l’état intérieur et caché, de manière à ce que le souloûk [2] ne prenne pas le dessus sur le jadhb [3], ni le jadhb sur le souloûk… c’est-à-dire, que la Haqiqa ne submerge pas la Chari’a, ni que la Chari’a ne submerge la Haqiqa. Il s’agira donc pour le dépositaire de cette amâna d’être dans un état médian (barzakhiy), parfaitement équilibré… comme si s’étaient équilibrés en lui les quatre éléments, devenant un Homme au tempérament parfait, barzakhiy, évoluant sur le chemin de Celui qui guide ﷻ.
Ce dépôt fut réservé à l’être humain, après que le reste de la création se soit montré incapable d’en assumer la charge. Le Seigneur ﷻ a ainsi privilégié l’Homme en lui octroyant la capacité de recevoir ce dépôt. Car, comme nous en informa sayiduna al-Mustafa ﷺ : « Allâh créa Adam à Son image. », et dans une autre version également authentique : « Allâh créa Adam à l’image de ar-Rahmân. ». L’Homme a ainsi donc réuni en lui les deux opposés : la subtilité intangible, et la grossièreté épaisse. La Lumière, et les ténèbres. Il est donc à la fois céleste et terrestre, ‘olwi et soufli, spirituel et humain, malakoûti et moulki : telles sont les caractéristiques des fils d’Adam, qu’ils en soient conscients ou non. L’Homme n’a pas besoin de réaliser quoi que ce soit pour atteindre cela, ce sont des caractéristiques qui sont intrinsèques à sa nature d’Homme : c’est ainsi que le Seigneur ﷻ l’a créé. Par exemple, les djinns et les anges, chez eux le monde des sens profonds a pris le dessus et submergé le monde physique, et de ce fait, lorsque la Lumière se manifeste à eux, immédiatement ils tombent dans un état d’ivresse spirituelle. Quant aux animaux et aux choses dépourvues d’esprit, chez eux c’est le contraire : le monde physique prend le dessus et submerge leur nature. Ils sont donc totalement insensibles à cette Lumière et à la Haqiqa, raison pour laquelle ni la Lumière ni les Secrets ne leur parviennent. Bien qu’il ne soit pas une chose dans la création qui ne fasse le tasbîh d’Allâh ﷻ, ils sont privés de la Connaissance divine et pratiquent donc le tasbîh sans comprendre ce qu’ils font.
L’Homme quant à lui est barzakhiy, il réunit ces deux choses à la fois, raison pour laquelle le Vrai ﷻ dit en ce sens : « Ô Iblîs, qu’est-ce qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains ? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les hauts-placés ? [4] » c’est-à-dire, ce que J’ai créé de Mes mains de Capacité (qudra) et de Sagesse (hikma), réunissant en lui la dimension physique et subtile, sa dimension physique relevant de la Sagesse, et sa dimension subtile de Capacité. L’Homme vint donc du monde occulté (bâtin), c’est-à-dire d’un univers occulté et englobant le malakoûte. Il réunit ainsi en son sein à la fois les choses créées et leurs formes réelles, dans la Haqiqa.
Par exemple, Adam (‘alayhi s-salâm), avant de descendre sur Terre, se trouvait au Paradis, et c’est bien au Paradis que les anges se jetèrent prosternés devant lui. C’est-à-dire qu’il se trouvait alors dans le monde occulté (bâtini) supérieur. Et dans ce monde, il vivait au milieu de théophanies se manifestant à lui dans leurs formes réelles, sous leur Haqiqa la plus pure. Puis, lorsqu’il descendit, il descendit vers le néant (‘adam). Ces formes réelles premières devinrent des formes du malakoûte… et c’est ainsi que l’Homme est aujourd’hui en mesure de faire ce que bon lui semble dans le moulk, tandis que dans le malakoûte il est absolument incapable de changer ou modifier ne serait-ce que l’équivalent d’un seul atome. Il est établi dans la Science d’Allâh ﷻ que cet être humain est un grand injuste et un grand ignorant, excepté ceux qu’Il ﷻ aura épargné par Sa Miséricorde, les gens sincères… quant à la majorité des Hommes, ils ne font que conjecturer. Les gens de l’Ikhlâs sont ceux qui comprirent cette Sagesse et cette Capacité pour lesquelles ils furent créés, se conformant dès lors à la Loi du Créateur ﷻ. Parmi eux, les Prophètes, les Messagers, les Saints, les vertueux, les martyrs, les mouhâjirin, les ansâr, les bien-aimés d’Allâh ﷻ, etc. D’autres parmi les hommes ne font que jouer et patauger dans le moulk, à l’instar des mécréants, des athées, des hypocrites, etc.
Ce monde physique du moulk vers lequel est descendu l’Homme fut pour lui un moyen de combattre et de s’opposer par la Lumière divine aux ténèbres. Ce monde n’est qu’un monde fait d’apparences, et non pas un monde réel. C’est ça qui est extraordinaire ! Nous, nous nous imaginons que ce monde dans lequel nous vivons est Haqiqa, que tout ce que nous y faisons, tout ce que nous y apportons est Haqiqa… alors qu’en réalité il ne s’agit que de néant dans néant. « Ténèbres entassées les unes sur les autres. Si tu sors ta main…» car fondamentalement, tu n’as pas de main « …il s’en faut de peu que tu ne la voies même pas. [5] » tu n’as aucune capacité (qudra) dans ta main qui te permettrait de rapporter ou d’accomplir quoi que ce soit. « où que vous vous tourniez : là se trouve la Face d’Allâh [6] », « Tout ce qui se trouve sur elle est anéanti : ne demeure que la Face de ton Seigneur, dhul-Jalâli wal-Ikrâm [7] ». Quant à la Haqiqa dont nous parlons ici, ce n’est pas la Haqiqa absolue, mais plutôt nous parlons d’un monde réel qui serait l’aspect occulté de ce monde-ci, à savoir le malakoûte. Et ce monde, Allâh ﷻ le révélera et le rendra manifeste « au jour où la Terre sera remplacée par une autre, ainsi que les cieux, et où (les hommes) comparaîtront devant Allâh, l’Unique, le Dominateur Suprême. [8] ». Alors, Allâh remplacera la Terre par une autre, blanche, Lumineuse :
« ibn ‘Atiyah dit : La majorité des exégètes affirment que le remplacement de la Terre se fera par une Terre blanche et immaculée, sur laquelle Allâh n’aura jamais été désobéi, sur laquelle aucune goutte de sang n’aura été versée, et sur laquelle personne n’aura laissé la moindre trace. » [9]
A partir du moment où, toi, ô Homme, tu as renié la Lumière du Seigneur, et tu as considéré la Terre selon le type de terre qui la compose (humifère, argileuse, sableuse, calcaire, etc…) chacun la voyant selon l’angle et le point de vue de sa connaissance de dounia. Seulement en réalité, cette Terre ne restera pas de cette nature… et de là nous comprenons que si telle avait été sa Haqiqa, elle serait restée telle quelle. Mais à partir du moment où elle n’est qu’illusion, dépourvue de toute existence, Allâh la remplacera par une Terre blanche et Lumineuse… de même que le ciel. Ce ciel que le Seigneur a embelli d’astres et de lampes, Allâh le remplacera par la théophanie de « Lumière des cieux et de la Terre ». Et les gens comparaîtront, depuis la prison des mondes créés, vers la contemplation de l’Unique, le Dominateur Suprême. Allâh ﷻ dit : « Ils veulent éteindre de leurs bouches la Lumière d’Allâh, alors qu’Allâh parachèvera Sa Lumière en dépit de l’aversion des mécréants. [10] » Nous nous basons souvent sur ce verset, que nous rappelons à ceux qui renient la Lumière du Seigneur ﷻ… mais que veut dire « Allâh parachèvera Sa Lumière » ? A partir du moment où « Allâh est la Lumière des cieux et de la Terre [11] »… comment Sa Lumière serait-elle parachevée ?
Selon un tafsîr limité, nous croyons que le parachèvement de Sa Lumière veut qu’elle continue de fluer dans le for-intérieur des gens d’Allâh, jusqu’au Jour du Jugement, sans que jamais personne ne soit en mesure de l’ébranler, de la changer, ou de la supprimer. Ceci correspond à la Haqiqa limitée… à présent selon la Haqiqa absolue, le parachèvement de la Lumière d’Allâh, c’est le fait que toute chose devienne Lumière. « Allâh est la Lumière des cieux et de la Terre », il n’y a rien d’autre. Tu n’es plus, je ne suis plus, de même que n’est plus l’ensemble de ces choses matérielles, créées et palpables te voilant de la Connaissance du Créateur ﷻ… tout ceci va disparaître, d’un effacement (fana) total et absolu, et sera changé par la Lumière des cieux et de la Terre… et c’est ainsi que tu te retrouveras, évoluant sur une Terre blanche, sans montagnes ni vallées ni chemins ni rien de tout cela. Blanche : « Lumière sur Lumière, Allâh guide à Sa Lumière qui Il veut ». Voilà comment Allâh parachèvera Sa Lumière, quelque aversion qu’en aient les mécréants (kafiroun), c’est-à-dire ceux qui ont caché et dissimulé cette Lumière, n’acceptant pas qu’elle apparaisse conformément à la Volonté du Créateur ﷻ. C’est alors que se distinguera le sincère de celui qui ne l’est pas. Car le sincère, lorsqu’il se retrouvera sur cette Terre blanche, étant lui-même une lampe circulant sur elle, la chose ne sera pas nouvelle pour lui. Au contraire, il sera certain d’avoir œuvré toute sa vie durant en vue de ce Jour proche. Lorsque donc au final il y sera, lorsque le Créateur le mènera à cet aboutissement, il aura alors atteint l’Objectif ultime, cela-même pour quoi il avait vécu toutes ces années. C’est pour cela que cette théophanie, ou cette image du malakoûte, suscitera en lui apaisement, bien-être et allégresse. Quant à ceux qui auront, leur vie durant, renié tout ceci, ceux-là seront saisis de stupeur, et ils seront privés de la vision de ce sur quoi ils se trouveront et marcheront pourtant… Allâh ﷻ dit : « Et quiconque se détourne de Mon rappel, il mènera certes une vie pleine de tourments, et le Jour de la Résurrection Nous le ramènerons aveugle.
Il dira : « Seigneur ! Pourquoi m’as-Tu ramené aveugle, alors qu’auparavant je voyais !? »
On lui répondra : « De même que Nos Signes t’étaient venus et que tu les as oubliés, ainsi aujourd’hui tu es oublié. » [12] »
[1] Sourate al-Ahzab, verset 72.
[2] Souloûk : états apparents de ce qu’impose l’éducation spirituelle.
[3] Jadhb : ravissement total dans la Présence divine.
[4] Sourate Sâd, verset 75.
[5] Sourate al-Noûr, verset 40.
[6] Sourate al-Baqara, verset 116.
[7] Sourate al-Rahmân, versets 26 et 27.
[8] Sourate Ibrâhîm, verset 48.
[9] Tafsîr ibn ‘Atiyah, al-mouharrarr al-wajîz fi tafsîr al-kitâb al-‘azîz, Tome 3, page 347.
[10] Sourate as-Saff, verset 8.
[11] Sourate al-Noûr, verset 24.
[12] Sourate Tâ-hâ, versets 124 à 126.