أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
بسم الله الرحمن الرحيم
بسم الله الرحمن الرحيم
بسم الله الرحمن الرحيم
بسم الله بسم الله بسم الله
الله الله الله
و لا حول و لا قوة إلا بالله العلي العظيم
Résumé de l’assise du 6 Novembre 2015 / Jumu’a 23 Muharram 1437 [Partie 5] :
Le nom « Allâh » est écrit, chez les gens d’Allâh, tel que vous le voyez au-dessus de ma tête, avec le lâm fendu en deux… ce lâm al-qabd, vous constatez qu’il s’y trouve un barzakh ténébreux. Ou comme si les lettres étaient toutes de lumière, et que cette noirceur ténébreuse avait fendu en deux le lâm.
Dans un premier temps, tu as travaillé et tu as évolué par la lumière. Tu as appris à plonger et à t’effacer dans l’océan de lumières. Tu as réalisé que cet océan était l’océan prééternel, l’océan des sens profonds, l’océan qui te sert d’interface (barzakh) entre toi et al-Rahmân.
A présent, tu dois te rappeler ton rapport aux ténèbres. Tu dois revenir à ces ténèbres, afin de les comprendre. Car tu ne peux comprendre ce qu’est le jour si tu ne sais pas ce qu’est la nuit. Tu ne peux savoir ce qu’est l’immobilité (al-sukûn) sans connaître le mouvement (al-haraka).
De même, tu ne peux connaître la réalité de cette lumière… que, et uniquement dans la mesure où le Shaykh te dévoilerait ce que sont les ténèbres. Depuis le début, le Shaykh ne t’a fait passer par aucune peur, ni aucune frayeur. Au contraire, il t’a transmis la lumière, et tu n’as depuis fait que cheminer par la lumière : « salâm qawlan min rabbin rahîm. »
Les problèmes des ténèbres ne t’ont pas touché ni ne t’ont affecté d’aucune manière. Si le Shaykh t’avait montré ce que sont les ténèbres, puis t’avait donné un seul atome de lumière… tu aurais certes pris conscience de son importance.
Parce que les ténèbres, qu’est-ce qu’on y trouve ?
On y trouve Iblîs et ses alliés. Tous les shayâtîn. Tout ce que ta pensée peut imaginer comme atrocité de type soufli. Les ténèbres sont multiples, elles sont systématiquement employées au pluriel. Ce qui veut dire que dès que tu verras quelque chose d’effrayant, elles te dévoileront qu’il existe en réalité plus effrayant encore que tout ce que tu n’as jamais pu imaginer.
Quant à toi… ce qui t’a poussé à mésestimer et déprécier la tariqa, c’est le fait d’avoir pu accéder si facilement à la lumière. Il ne t’en a rien coûté. Tu n’as été effrayé par aucun monstre ni aucune créature des ténèbres… tu as accédé à tout, d’un seul coup. Imagine-toi donc un petit peu… qui es-tu ? Si tu as méprisé cette lumière, si elle n’a jamais eu aucun effet sur toi… qui peux-tu bien être ?
Sache que cette lumière, c’est al-Mustafa ﷺ !
Quant à toi, tu es les ténèbres ! C’est-à-dire que toutes ces choses qui t’effraient… sache que toi-même, tu es plus effrayant encore ! Tu as peur que de ces ténèbres jaillisse un shaytân ou un monstre… alors que tu ignores être toi-même encore plus monstrueux que tout ce que tu pourrais être amené à voir ! Parce que ce shaytân, au moins lui, il n’a pas méprisé la lumière. Contrairement à toi qui n’as eu de cesse de le faire. Voilà donc ta haqîqa.
C’est pour cette raison que dans le lâm al-qabd, on retrouve cette fente de ténèbres. Et c’est là que se trouve ton emplacement, dans ce lâm al-qabd. Ne t’imagine pas que ta fluctuation (sarayân) dans le lâm sera semblable à ta fluctuation dans la lumière (comme ce fut le cas dans le hâ’). Non, ta fluctuation dans le lâm al-qabd commencera d’abord par une avancée dans les ténèbres. Pour que tu saches, pour que tu réalises que tu n’es que ténèbres. Alors, tu te prosterneras, d’une prosternation totale, pour le Vrai ﷻ. Tu connaîtras la valeur de cette lumière, et tu espèreras que ne serait-ce qu’un atome d’elle reste en toi. C’est à partir de ce moment-là que tu agiras vis-à-vis de cette lumière comme il se doit, c’est-à-dire de la même manière qu’il sied d’agir avec le Prophète en personne ﷺ!
Alors, bienvenue à toi dans le lâm al-qabd : ton esprit aura certes été saisi (qubidat), et tu vivras une relation véritable entre toi et le Prophète ﷺ. Tu deviendras toi-même une image, une forme apparente de cette lumière originelle. Tu n’es pas, actuellement, une forme apparente de cette lumière originelle, et tu ne le deviendras que lorsque tu auras réalisé que ta haqîqa n’est que pure ténèbres. Lorsque ce sera fait, tes états deviendront si terribles que tu pleureras, de jour comme de nuit, sans jamais pouvoir respirer, ni chez toi, ni dehors.
Quant à toi qui en es toujours à manger à ta guise, à boire et à t’oublier toi-même… sache que tu n’as pas encore connu ta nafs. La tombe est ou bien un trou de l’enfer, ou bien un jardin du paradis. Si tu t’en tiens à cela, la haqîqa se révèlera à toi peu à peu, par la matière… parce que la vérité, c’est que tu n’as jamais prêté foi qu’en la matière physique. Jamais tu n’as eu foi en le sens profond ni en la haqîqa. La réalité de ta nafs se révèlera donc à toi, dans l’obscurité de la tombe, et tu la trouveras évidemment effrayante. En vérité, rien ni personne d’extérieur à toi-même ne t’aura effrayé : tu te seras simplement fait peur à toi-même. C’est bien que ta haqîqa est terrifiante !
Cependant, si tu as su accueillir cette lumière en la magnifiant, en la sacralisant, et en louant le Seigneur pour elle… alors ta tombe deviendra un jardin du paradis, sans que rien ni personne d’extérieur à toi-même ne soit la cause de ta joie. Tu te réjouiras de toi-même, par toi-même, pour le fait d’être parvenu à t’être toi-même arrangé, toi et l’ensemble de tes membres qui sont en vérité ta seule famille.
C’est la raison pour laquelle je te dis : ne perds pas ton temps ! Au lieu de te laisser aller, au lieu de t’abandonner à l’insouciance, à te complaire dans ta dounia… un jour viendra où l’on priera sur toi la prière mortuaire, et tu n’y échapperas pas.
Au cours de son ascension (mi’râj), le Prophète ﷺ a vu se présenter à lui sa propre image, dans l’apparence de différents prophètes et messagers. Mais il ne resta pas avec eux. Plutôt, il se détourna de tous, et n’aspira qu’à la solitude, disant : « Il est une heure au cours de laquelle je n’ai de considération pour nul autre que mon Seigneur. » Autrement dit : je ne veux rien, je ne veux que mon Seigneur.
Quant à toi… tu n’as même pas une minute au cours de laquelle tu n’as de considération que pour ton Seigneur. Le Prophète ﷺ, c’est une heure complète, de sorte que si on la retire aux 24 heures de la journée, tu retrouves le secret qui vient compléter le cercle. Ce secret, c’est al-ism al-a’dham al-maknûn, au sujet duquel al-Mustafa ﷺ nous dit : « Il est une heure au cours de laquelle je n’ai de considération pour nul autre que mon Seigneur. »
Quel est la signification de cette heure (sâ’a) ?
Cela renvoie à son qiyâma, lorsque la haqîqa devient pleinement apparente, et qu’alors il n’a plus de considération pour quoi que ce soit, ni ici-bas, ni dans l’au-delà, et qu’il est entièrement dévoué au Miséricordieux. Voilà ce qu’est l’heure.
Quant à toi… tu en es toujours à tes limites spatio-temporelles. Quand on parle de l’heure (al-sâ’a), toi tu en es toujours à attendre la venue du masîh al-dajjâl, à la venue de sayidina ‘Issâ (‘alayhi s-salâm)… mais je crains pour toi qu’il n’y ait rien de tout cela. Que tu attendes pour rien, et que toutes tes heures filent dans le vent.
Réalise donc le qiyâm d’une heure pour toi-même, sois présent avec ton Seigneur, par l’intermédiaire de ce miroir que tu te dois de polir jusqu’à ce qu’il devienne pur et que puisse s’y refléter la lumière de magnificence divine. Alors, tu perdras toute considération pour autre qu’Allâh, tu te lieras fermement au Miséricordieux. Tu auras atteint la ma’rifa, et tu seras en droit de te faire un univers comme il te plaira, un paradis à ta guise, des châteaux, des palais, des hûri, tu planteras des arbres dont 70 000 ans sont nécessaires pour en traverser l’ombre, etc.
En revanche, tant que tu ne feras pas cela… qu’est-ce que tu feras ?
Tu te bâtiras toi-même des feux de l’enfer, dont le combustible sont les pierres et les gens.
Qu’est-ce que cela implique ?
Cela implique que, dans ce feu dont le combustible sont les gens et les pierres… ces pierres deviendront incandescentes, comme des braises… mais toi, qu’est-ce que tu seras ? Toi, tu seras la sauce ! Ceci parce que tu te seras refusé à l’effacement de toi-même. Al-Rahmân se chargera donc de t’effacer, de manière définitive.
Par Allâh, c’est la théophanie véritable de cela ! C’est vraiment comme ça que ce sera. Quand tu fais une ratatouille… les légumes sont les pierres, et les hommes sont la sauce qui va avec. Ne t’imagine pas que tu auras un corps, et que tu marcheras dans le feu de l’enfer… au contraire. Tu seras broyé et exterminé. Parce que tu n’auras pas voulu réaliser cela ici-bas, parce que tu ne seras pas parvenu à ce degré d’effacement et de consumation de ta propre nafs, dans la Présence divine.
Les ahl Allâh ont atténué ceci pour toi, en te disant que si tu restes dans la compagnie des gens qui ont réalisé cela, si tu entretiens le bien vis-à-vis d’eux, si tu prends d’eux la bay’a… cela deviendra pour toi une hijra pour Allâh, et tu auras atteint par là-même la wilâya.